Dân ca dân nhạc VN – Dân ca Champa/Chăm Pa
Chào những bạn ,
Tiếp theo Dân ca Bình-Trị-Thiên, mình trình làng đến những bạn Dân ca Champa ( Chăm Pa ) thời điểm ngày hôm nay .
Dân tộc Champa vốn quần tụ tại khu vực duyên hải miền Trung Việt Nam từ rất lâu đời. Ngay từ những thế kỷ đầu công nguyên cho tới thế kỷ XVII, người Champa đã từng xây dựng nên vương quốc Champa với nền vǎn hoá Sa Huỳnh rực rỡ, ảnh hưởng của vǎn hoá Ấn Độ.
Bạn đang đọc: Dân ca dân nhạc VN – Dân ca Champa/Chăm Pa
Dân tộc này còn có các tên gọi khác là: Chàm, Chiêm, Chiêm Thành, Hời… với các nhóm địa phương: Chăm Hroi, Chăm Poổng, Chà Và Ku, Chăm Châu Ðốc. Họ có khoảng chừng 161.729 người (theo kết quả điều tra dân số năm 2009 của Tổng cục thống kê), và tiếng nói thuộc nhóm ngôn ngữ Malayô-Polynéxia (ngữ hệ Nam Ðảo).
Người Champa theo đạo Hồi và đạo Bà La Môn. Trong những bản làng Chǎm liên hoan diễn ra quanh nǎm và không khi nào thiếu vắng âm nhạc. Đối với kho tàng âm nhạc của người Champa, thậm chí còn âm nhạc nghi lễ tín ngưỡng chiếm một hầu hết, tiêu biểu vượt trội hơn rất nhiều so với âm nhạc đời thường .
Dàn nhạc đệm cho hát gồm có : kèn Xaranai ( nhạc cụ họ hơi, dǎm kép, có 7 lỗ bấm trên, 1 lỗ bấm dưới ), đàn Kanhi ( nhạc cụ dây chi cung kéo, bầu đàn làm bằng mu rùa, có 2 dây ), trống Paranưng ( trống vỗ 1 mặt ), cặp trống Ghì Nằng ( trống 2 mặt, mặt trên vỗ, mặt dưới đánh bằng dùi ), chiêng Prông ( chiêng có núm ) và chiêng Sit ( chiêng có núm ) .
Hiện tại dân cư gồm có hai bộ phận chính : Bộ phận cư trú ở Ninh Thuận và Bình Thuận hầu hết theo đạo Bà la môn ( một bộ phận nhỏ người Champa ở đây theo đạo Islam truyền thống lịch sử gọi là người Chăm Bà ni ). Bộ phận cư trú ở một số ít địa phương thuộc những tỉnh Châu Ðốc, Tây Ninh, An Giang, Ðồng Nai và Hồ Chí Minh theo đạo Islam ( Hồi giáo ) mới .
“ Nhìn vào cuộc Nam Tiến của dân tộc Nước Ta, những vương quốc bị xâm lấn không hẳn đã vì kém văn minh, mà trái lại có những thời đại huy hoàng sớm sủa hơn tất cả chúng ta nhiều. Những khu công trình gần đây điều tra và nghiên cứu về người Chiêm Thành ( Chăm ) và người Chân Lạp ( Khmer ) đã chứng tỏ điều đó .
“ Riêng về người Champa, những di tích lịch sử của vương quốc này cho thấy họ đã hình thành được một xã hội qui mô khá sớm sủa. Vào thế kỷ 17, 18 khi quốc sử coi như đã đặt một dấu chấm hết cho vương quốc Chiêm Thành thì trong những tài liệu của những nhà nghiên cứu ngoại bang, người ta vẫn còn ghi nhận một khu vực được coi như giang sơn riêng của người Champa – ít ra cũng bán độc lập với giang sơn của chúa Nguyễn được gọi là Đàng Trong. Một điều chắc như đinh, sự tan biến của vương quốc này không đơn thuần chỉ là xoá sổ một chính quyền sở tại như nhiều trường hợp trong quá khứ, cũng không phải chỉ là thay tên đổi họ của một triều đại .
“ Tuy thời nay cái tên Chiêm Thành chỉ còn trong sách vở, tác động ảnh hưởng của văn hoá Champa còn sống sót hầu hết khắp mọi hoạt động và sinh hoạt, hiển hiện cũng có, lẩn khuất cũng có nơi một phần nhiều văn hoá miền Trung và miền Nam. Ảnh hưởng đó ít ai chú ý vì trong những nghiên cứu và điều tra, tất cả chúng ta đặt nặng việc khai thác những tài liệu của người Việt ( thường gọi là người Kinh ) mà ít chăm sóc đến văn minh và di sản của những dân tộc khác đã một thời sống chung trên cùng một mảnh đất …
“ Gần đây, một số ít học giả trong nước cũng như ngoài nước đã mở màn những khảo sát tương đối khoa học hơn về vương quốc Champa, không chỉ số lượng giới hạn vào những khu công trình mỹ thuật còn sống sót mà đào sâu vào văn hoá đặc trưng của người Champa để lượng định lại những góp phần trong hơn 1000 năm lịch sử vẻ vang của họ. ” ( trích Chăm Pa-Chiêm Thành, Tài Liệu Nước Ta )
BÓNG EM (Dân Ca Champa)
Kìa xa thấp thoáng ai trên đường lại đây
Bóng áo xanh đeo cườm lấp lánh đến nơi này
Hình như dáng em yêu đang đi nhịp nhàng
Kìa như dáng em yêu đang đi nhịp nhàng
Bài “ Nhạc cụ truyền thống lịch sử của người Chăm ” của ông Sử Văn Ngọc dưới đây sẽ giúp những bạn tìm hiểu thêm thêm về những nhạc cụ truyền thống lịch sử của dân tộc Champa với một nền văn hóa Sa Huỳnh và hàng loạt nền âm nhạc truyền thống trải dài miền Trung và miền Nam – Nước Ta, với những góp phần hơn 10 thế kỷ suốt chiều dài lịch sử dân tộc của họ để rồi mang tầm tác động ảnh hưởng tới đế chế nhà Nguyễn ở lảnh địa Đàng Trong .
Kế đến mình có : 1 clip bài nhạc nổi tiếng “ Hận Đồ Bàn ” của nhạc sĩ Xuân Tiên do ca sĩ Thế Sơn trình diễn. Đây không phải là một bài dân ca Champa, mà là một bản tân nhạc bi tráng về một vương quốc một thời rực rở đã mất. Khi viết bài này, nhạc sĩ Xuân Tiên đặt mình vào vị thế một người dân Champa, ai oán về sự kiện kinh đô Đồ Bàn ( nay là Quảng Nam, Đà Nẳng ) của nước Champa bị binh sĩ Đại Việt do vua Lê Thánh Tông chỉ huy hủy hoại năm 1471. Đầu thập niên 1970 bài này từng bị Tổng Thống Nước Ta Cộng Hòa Nguyễn Văn Thiệu cấm màn biểu diễn công khai minh bạch .
Thực sự mà nói, Thế Sơn hát bài này chưa tới, nhưng là người hát hay nhất trong số những ca sĩ hát bài này có clips trên mạng .
Sau hết mình có 24 clips toàn diện và tổng thể văn hóa truyền thống người Champa để những bạn tiện việc tìm hiểu thêm và chiêm ngưỡng và thưởng thức .
Mời những bạn .
Túy Phượng
Nhạc cụ truyền thống lịch sử của người Chăm
( Sử Văn Ngọc )
Người Chăm ở Ninh Thuận, Bình Thuận, còn bảo lưu và sử dụng nhiều nhạc cụ truyền thống lịch sử trong hoạt động và sinh hoạt văn hóa truyền thống niềm tin của hội đồng và hoàn toàn có thể xếp thành 3 nhóm sau :
- Nhóm bộ gõ: Gồm có trống ginăng 2 mặt, trống baranưng 1 mặt, trống (hagăr) 2 mặt, chiêng (cheng) và mõ (akhok).
- Nhóm bộ hơi: Gồm kèn saranai, tù và (asăng) và sáo (talăk).
- Nhóm bộ dây: Gồm đàn nhị (kanhi), đàn bầu (chapi) và đàn gáo (rabăp).
Trong số những loại nhạc cụ trên : saranai, baranưng, ginăng, kanhi, hagăr, asăng và cheng được người Chăm xem như loại nhạc khí thiêng nên trước khi mang ra sử dụng đều phải làm lễ cúng, xin phép thần linh và được diễn tấu trong lễ nghi cúng tế, thỉnh mời và nghênh đón thần linh. Riêng ba bộ nhạc cụ gồm saranai, baranưng, ginăng tượng trưng cho bản thể con người ( đầu, mình và tứ chi ) được người Chăm xem như thể nhạc cụ chỉ huy .
Kèn saranai/xaranai: Cấu trúc có 3 phần gắn liền nhau: Phần chuôi (gali) làm bằng đồng để gắn lưỡi gà bằng lá buông. Đây là bộ phận để thổi. Thân (rup) làm bằng gỗ đục rỗng có 7 lỗ chính phía trên, một lỗ phụ phía dưới, là bộ phận điều chỉnh nốt nhạc. Loa (abok) bằng gỗ quý, sừng trâu, hay ngà voi đục rỗng ruột. Đây là phần khuếch đại âm thanh, có 5 âm chính tương đương với 5 nốt nhạc: đồ, pha, sol, la, rê thể hiện 5 giác quan (limư thuat).
Kèn saranai có tên rất thân thiện với sarunay của người Ba Tư, surunai của người Mã Lai và xo lai của người Khơ-me Nam Bộ. Tuy cùng nhóm kèn dăm, nhưng kènsaranai của người Chăm có những nét riêng so với những loại khác sống sót trong nước cũng như ở vùng Đông Nam á .
Trống baranưng/paranưng. Thân trống làm bằng gỗ đục rỗng, không nứt, chiều cao khoảng 0,90m; mặt trống có đường kính khoảng 0,40m – 0,44m, bằng da mang hay da dê và căng bằng hệ thống dây mây với 12 con nêm bằng gỗ. Đây là bộ phận để tăng hay giảm cường độ cao thấp, có 3 âm chính: tắc, tăm, tầm được người Chăm xem như một bộ phận của lồng ngực “lục phủ ngũ tạng” (aphik ala agôl).
Trống baranưng / paranưng vừa là nhạc cụ, vừa là vật tổ của Mưduôn, môn phái thờ Pô băl Gana, một chức sắc đảm nhiệm việc cúng tế, tiệc tùng tín ngưỡng dân gian cho cả Chăm Bàlamôn và Bàni. Khi sử dụng baranưng phải mặc lễ phục trong tư thế ngồi, đặt trống vào đùi, ôm sát vào ngực, vỗ hai tay vào trống. Người Chăm ở An Giang thì sử dụng cả bộ 4 chiếc. Theo ông Mustagoja ở Châu Giang ( Châu Phong, Tân Châu, An Giang ), baranưng này chỉ sử dụng mang tính văn nghệ trong những lễ cưới hay dịp lễ Ramadan chứ không sử dụng trong những lễ cúng tế thần của Hồi giáo Islam .
Trống ginăng/ghì nằng. Thân trống làm bằng gỗ lim (girăk) hay cà chích (kachik) đục rỗng ruột. Tốt nhất chọn cây có bộng sẵn, không nứt và thân cây dài cắt làm đôi để khi sử dụng không chệch âm. Thân trống dài khoảng 0,72m bào láng cả trong lẫn ngoài hơi phình ở giữa, 2 mặt căng da. Mặt nhỏ căng da dê hay da mang, đường kính 0,24m, tiếng Chăm gọi là chang (dương) vỗ bằng tay, có 2 âm chính: tớ, tìn. Mặt lớn căng da trâu, đường kính 0,28m tiếng Chăm gọi là bằm (âm), có 2 âm chính: dit, gleng, đánh bằng dùi. Trống ginăng bao giờ cũng dùng đôi, diễn tấu trong tư thế ngồi với trạng thái tĩnh, hai chiếc đặt chéo nghiêng áp sát nhau trên mặt đất, do nghệ nhân dân gian sử dụng.
Người Chăm ở Phú Yên cũng có loại trống tương tự như – trống hakoi hakua được sử dụng trong tiệc tùng và lễ cưới nhưng lại diễn tấu đứng, di động, múa cùng với bộ cồng ba và chiêng năm. Người diễn đeo trống trước bụng vỗ vào 2 mặt trống bằng 2 tay .
Theo ý niệm của người Chăm, 3 nhạc khí kèn saranai, trống baranưng và trống ginăng tượng trưng : trời, đất, con người nên luôn được diễn tấu với nhau, biểu lộ sự hòa nhập “ thiên, địa, nhân ”. Do vậy khi diễn tấu rất hùng hồn, mãnh liệt, phong phú, nhiều mẫu mã, hấp dẫn mọi người yên cầu nghệ nhân sử dụng phải học tập công phu, chuyên nghiệp và bài bản. Mưduôn Gru được xem là nghệ nhân sử dụng thông thuộc 3 nhạc khí ấy với 73 điệu trống và 73 điệu múa cung đình. Vì vậy chỉ có Mưduôn Gru mới có quyền làm lễ phong chức sư cho nghệ nhân trống và nghệ nhân múa ( Muk Rija ) trải qua tục ngữ :
Yuk saranai ôh suk gilong,
Tong, tamia ôh suk ragăm
(Thổi kèn saranai không sai lỗ,
Đánh trống, múa không sai nhịp)
Đàn kanhi chế tác bằng mai rùa vàng (abong kra mưh) cắt bỏ phần đầu, ghép ván mỏng làm mặt đàn. Trên mai rùa gắn cây tre đặc, to cỡ ngón chân cái, dài khoảng 0,65m, có hai tai để lên dây và cần kéo bằng thanh tre buộc lông đuôi ngựa uốn cong như cánh cung. Đàn kanhi giống với đàn rebab của người Ba Tư, Indonesia, Mã Lai và đàn nhị của người Việt. Tuy nhiên, nét riêng ở đây không những khác tên gọi mà còn ở hộp cộng hưởng là mai rùa.
Theo truyền thuyết thần thoại Chăm, đàn kanhi là hình tượng 4 đứa con của bà Mẹ Xứ Sở ( Pô Inư Nưgar ) : Jakăk, Jakăn, tiếp đón việc trên trời ; còn Jalo, Jalai đảm nhiệm việc dưới trần gian ( Dunya ). Do vậy, đàn kanhi được người Chăm ở Ninh Thuận, Bình Thuận sử dụng vào 2 trường hợp :
– Dùng trong đám tang, gọi là kanhi đam với bộ 2 cái – 4 cái : 2 thầy Pasêh – 4 thầy Pasêh ), diễn tấu có sự phụ họa bài hát đám ma Chăm Bàlamôn, vỗ về và đưa linh hồn người quá cố về với xứ sở tổ tiên ( Nưgăr Muk Kay ) .
– Kanhi kadbăr một cái, vừa là nhạc cụ vừa là vật tổ của môn phái Kadbăr, một chức sắc tín ngưỡng dân gian, thờ thần Mặt Trời ( Poyang Prong ), chỉ ông Kadbăr mới có quyền sử dụng để hòa âm với bài thánh ca, ca tụng công đức những vị thần ( biểu lộ việc trên trời ) .
Cả 2 loại kanhi đều có 2 âm chính : kò và kí. Khi diễn tấu, ngồi xếp bằng, đặt lên đùi, tay phải kéo cánh cung, tay trái bấm nốt nhạc. Theo luật tục, khi khai lễ ( pachah yawa kanhi ) phải kéo 3 tiếng kò, 3 tiếng kí bộc lộ mọi sinh vật đều sản sinh từ âm khí và dương khí .
Thông qua vật tư chế tác và phong thái diễn tấu, người Chăm có bài vịnh :
Krum ôh hu mưta
Tamuh ngok rong kra ôh hu akok
Djang nhu mưng talay kabuăk
Atheh khok ngok rong kra
Athah khok kra kamrao
Pô dôm rangao preo tho atheh
( Trích đoạn “ Jadăn ” ). Tạm dịch :
Cây tre không có mắt
Mọc trên sống lưng rùa bị chặt đầu
Buộc chúng hai sợi tơ vào nhau
Con Ngữa phi trên sống lưng rùa
Con Ngữa phi rùa rên xiết
Ngài mải miết giục dây cương …
Trống (hagăr). Thân trống bằng gỗ đục rỗng ruột, bào láng cả trong lẫn ngoài, dài khoảng 0,50m, 2 mặt bằng nhau, căng da dê, đường kính khoảng 0,21m. Vòng căng da trống bằng hệ thống chốt tre đóng vào thân trống, dùng vải quấn vào đầu dùi đánh, sử dụng với bộ chiêng trong đám tang 4 thầy Pasêh của người Chăm Bàlamôn.
Tù và (asăng). Chế tác bằng vỏ ốc giác, cắt bỏ phần đuôi, dùng sáp gắn chuôi đồng để làm ống thổi. Theo truyền thuyết, đây là vật linh mà đấng Pô Dêbitathuôr dùng để sáng tạo vũ trụ và mọi sinh vật trên trần gian (Dunga). Trong tôn giáo Bàlamôn, asăng cũng là vật linh của Pô Adhia được sử dụng trong đám tang của đẳng cấp quý tộc, tượng trưng, tái tạo sự sống ở cõi vĩnh hằng (Thuôrga) và lễ tẩy uế đất đai, tượng trưng sự tái tạo vũ trụ và mọi sinh vật trong 6 ngày.
Chiêng (cheng). Chế tác bằng đồng, đường kính khoảng 0,30m. Có 2 loại: chiêng bằng và chiêng có núm, sử dụng cùng với trống cơm trong đám tang. Chiêng núm sử dụng 1 cái cùng với bộ ba (saranai, baranưngm ginăng) trong các lễ múa (Rija Nưgar, Rija Prong…).
Ngoài ra, người Chăm còn có những loại nhạc cụ khác như : sáo ( talăk ), đàn sáo ( rabăp ), đàn bầu ( chapi ) để cho những nghệ nhân tiêu khiển, giải khuây và tâm tình qua tiếng nhạc .
Nhạc cụ truyền thống lịch sử là biểu lộ tập trung chuyên sâu những thành tựu âm nhạc đã được kết tinh trong suốt chiều dài tăng trưởng của lịch sử vẻ vang hội đồng người Chăm, và được người Chăm coi là nhạc khí thiêng. Chúng không những có giá trị về mặt thẩm mỹ và nghệ thuật ( văn hóa truyền thống vật chất ) mà còn có giá trị về mặt âm nhạc ( văn hóa truyền thống niềm tin ). Vì vậy cần liên tục điều tra và nghiên cứu, góp thêm phần làm giàu thêm nền dân nhạc truyền thống trong một nước Nước Ta đa dân tộc .
( Sử văn Ngọc )
oOo
Hận Đồ Bàn – Xuân Tiên – Ca sĩ Thế Sơn:
Ẩn số Chămpa – Phần 1 – Champa, lịch sử và đền tháp:
Xem thêm: Sở Nông Nghiệp Và Phát Triển Nông Thôn
Ẩn số Chămpa – Phần 2 – Champa, lịch sử và đền tháp:
Ẩn số Chămpa – Phần 3 – Đền tháp Chăm Pa chức năng và mô hình:
Ẩn số Chămpa – Phần 4 – Phong cách Hòa Lai:
Ẩn số Chămpa – Phần 5:
Ẩn số Chămpa – Phần 6:
Ẩn số Chăm pa – Phần 7:
Ẩn số Chăm pa – Phần 8:
Khám phá Thánh địa Mỹ Sơn:
Nét đẹp văn hóa Chăm qua trang phục truyền thống:
Kate – lễ hội đặc trưng của văn hóa dân gian Chăm:
Sắc màu văn hóa – Vũ điệu Chăm Pa:
Hòa tấu Vui Đoàn Tụ – giới thiệu tổng quát các nhạc cụ truyền thống của Dân tộc Chăm Pa:
Dân ca vũ điệu Chamsaranai:
Dàn nhạc Chăm trong lễ Rija Nưgar:
Độc tấu Saranai:
Độc tấu Kanhi:
Dàn nhạc Chăm Pa hòa tấu:
Hát Giao Duyên:
Hát Vãi Chài:
Hát Tráng Ca:
Múa Quạt Cổ Truyền Chăm Pa:
Múa lễ Rija Yaup:
Múa Roi Rija Hrei:
Hát Mộc – Dân ca Chăm:
Dan Du Ranghu – Dân ca Chăm:
Múa APSARA ở Thánh Địa Mỹ Sơn:
Cham Dance (Robam Oba Trop):
Share this:
- Thêm
Thích bài này:
Thích
Xem thêm: Sở Nông Nghiệp Và Phát Triển Nông Thôn
Đang tải …
Có liên quan
Source: https://laodongdongnai.vn
Category: Nông Thôn